రాజకీయాలు మరియు భావజాలం అనేది పాలనకు సంబంధించిన శక్తులు మాత్రమే కాకుండా వాస్తవికత, వ్యక్తులు మరియు సమాజం యొక్క స్వభావం గురించిన దృష్టిని కూడా చూపుతాయి. అందువల్ల రాజకీయ భావజాలం మతపరమైన శక్తిని కలిగి ఉంటుంది మరియు దాని అనుచరులను రూపొందిస్తుంది. పొలిటికల్ విజన్స్ అండ్ ఇల్యూషన్స్‌లో, డేవిడ్ కోయిజ్ మన కాలపు ప్రాథమిక రాజకీయ సిద్ధాంతాలను పరిశీలిస్తాడు, మన ప్రపంచ దృక్పథాల ఊహలను మరియు ప్రజా జీవితం మరియు చరిత్ర యొక్క దిశ గురించి వారు చెప్పే కథలను విప్పాడు. సమకాలీన విశ్వాసం మరియు రాజకీయాలను అర్థం చేసుకోవడానికి సైద్ధాంతిక చిహ్నాలను అర్థం చేసుకోవడం కీలకమని కోయిజ్‌లు సూచిస్తున్నారు. కింది ఇంటర్వ్యూ ఈ ఆలోచనలను మరియు అవి మన సమాజం మరియు విశ్వాస సంఘాలను ఎలా ప్రభావితం చేస్తాయో మరింత విశ్లేషిస్తుంది.
“పొలిటికల్ విజన్ మరియు ఫాంటసీ” రాయాలని మీరు నిర్ణయించుకున్నది ఏమిటి?
సరే, అది 1987లో ఉపాధ్యాయుడిగా నా మొదటి సంవత్సరంలో ప్రారంభమైన నిజమైన అవసరం. కెనడాలోని ఒక క్రైస్తవ విశ్వవిద్యాలయంలో రాజకీయ తత్వశాస్త్రంపై ఒక కోర్సును బోధించే బాధ్యత నాకు అప్పగించబడింది. ఇది ఇంటర్నెట్‌కు ముందు ఉంది, కాబట్టి నేను సరైన వచనాన్ని కనుగొనడానికి ప్రింట్‌లోని నారింజ హార్డ్‌బ్యాక్ పుస్తకాలను చూడవలసి వచ్చింది. నేను అనుకున్నది సాధించగల అటువంటి కోర్సు ఏదీ కనుగొనబడలేదు. కాబట్టి నేను ప్రామాణిక వచనాన్ని పేర్కొన్నాను మరియు నా ప్రణాళిక ప్రకారం కొనసాగాను. కొన్ని సంవత్సరాల తరువాత, నేను దానిని భర్తీ చేయడానికి ఏదో రాయడం ప్రారంభించాను మరియు దాని ఫలితం రాజకీయ దర్శనాలు మరియు భ్రమలు. మొదటి ఎడిషన్ 2003లో ప్రచురించబడింది. మరియు ఈ పుస్తకం ఒక అవసరాన్ని పూరించడం ముగిసింది. ఈ పుస్తకాన్ని ఉత్తర అమెరికా మరియు ప్రపంచంలోని ఇతర ప్రాంతాలలోని విశ్వవిద్యాలయాలు మరియు సెమినరీలు కూడా ఉపయోగించాయి, ఇది ఒకింత ఆశ్చర్యం కలిగించింది.
ఈ పుస్తకం భావజాలాన్ని విగ్రహారాధన యొక్క ఆధునిక అభివ్యక్తిగా పేర్కొంది. సరిగ్గా దాని అర్థం ఏమిటి?
విగ్రహాలు మనం దేవుని స్థానంలో ఉంచే వస్తువులు. మేము సృష్టి నుండి ఏదైనా తీసుకుంటాము, దానిని మా ప్రత్యామ్నాయ దేవుడుగా చేస్తాము మరియు అది మనలను కాపాడుతుందని ఆశిస్తున్నాము. అయితే మీరు అలా చేయలేరు. కానీ యేసుక్రీస్తులో తనను తాను ప్రత్యేకంగా బహిర్గతం చేసిన ఏకైక నిజమైన దేవుడిని మనం తిరస్కరించినట్లయితే, మనం అనివార్యంగా వేరొకదానిపైకి వెళ్తాము. ఈ విషయంలో విశ్వాసం లేని వ్యక్తి అంటూ ఎవరూ ఉండరు. మనం తప్పనిసరిగా ఏదో ఒకదానిపై విశ్వాసం ఉంచుతాము, కానీ అది మనల్ని సంతృప్తిపరచదు.
భావజాలం విషయానికొస్తే, ఇది కొన్ని రకాల లౌకిక విశ్వాసాలలో పాతుకుపోయింది. ఉదాహరణకు, ఉదారవాదం వ్యక్తి స్వేచ్ఛపై నమ్మకంపై ఆధారపడి ఉంటుంది. జాతీయవాదం దేశాన్ని దేవుడిగా చేస్తుంది. ప్రజాస్వామ్యం ప్రజల అభీష్టాన్ని విశ్వసిస్తుంది. సోషలిజం ఆర్థిక వర్గాన్ని తన దేవుడిగా చేస్తుంది. మార్క్సిజం విషయంలో, దేవుడు కాంక్రీట్ భౌతిక శక్తులపై ఆధారపడిన ప్రొవిడెన్స్ చరిత్ర. వాస్తవానికి, వ్యక్తిగత స్వేచ్ఛను గౌరవించడంలో ఉదారవాదం తప్పు కాదు. పురాతన ప్రజలు చెక్క మరియు రాతితో చేసిన విగ్రహాలను పూజించడం వలన చెక్క మరియు రాతితో తయారు చేయబడిన పదార్థాలు చెడుగా మారవు. వ్యక్తిగత స్వేచ్ఛ అనేది చాలా మంచి విషయం, కానీ ఇతర పరిగణనలు, ముఖ్యంగా సమాజానికి సంబంధించినవి, దానికి లోబడి ఉన్నప్పుడు, అది విగ్రహంగా మారుతుంది.
బైబిల్ యొక్క రక్షణ సందేశానికి భావజాలం ఎలా సంబంధం కలిగి ఉంటుంది?
నిజానికి, 2019లో ప్రచురించబడిన రెండవ ఎడిషన్ మొదటి ఎడిషన్‌కి భిన్నంగా ఉండే మార్గాలలో ఇది ఒకటి. మొదటి ఎడిషన్ భావజాలాన్ని విగ్రహారాధన యొక్క అభివ్యక్తిగా పరిగణించగా, రెండవ ఎడిషన్ దాని అంతర్లీన తప్పుడు మోక్ష కథనాన్ని గుర్తించింది. బైబిల్ కథ సృష్టితో మొదలవుతుంది, పాపంలోకి పతనం, యేసుక్రీస్తు ద్వారా మోక్షం మరియు దేవుని రాజ్యం యొక్క చివరి పరిపూర్ణత ద్వారా మనల్ని నడిపిస్తుంది. భావజాలం విముక్తి యొక్క సారూప్య కథనాన్ని కలిగి ఉంది, చారిత్రక దశల ద్వారా మనల్ని వర్తమానం కంటే మెరుగ్గా నడిపిస్తుంది. ఉదాహరణకు, మార్క్స్ యొక్క వర్గరహిత సమాజం మెస్సియానిక్ శ్రామికవర్గం లేదా పారిశ్రామిక శ్రామికవర్గం ద్వారా తీసుకురాబడింది. వ్యక్తిగత ఎంపిక పరిధిని పెంచినప్పుడు ఉదారవాద కథనం మోక్షానికి హామీ ఇస్తుంది. జాతీయవాదం ఒక నిర్దిష్ట దేశాన్ని ఏదో ఒక బాహ్య శక్తి అణచివేత నుండి విముక్తి చేయడానికి విముక్తి పోరాటాన్ని చూస్తుంది. మార్క్సిజం తరచుగా క్రైస్తవ మతం యొక్క మతవిశ్వాశాల అని చెప్పబడుతుంది. కానీ ప్రతి భావజాలం, దాని స్వంత మార్గంలో, మానవ పరంగా మోక్షాన్ని సాధించే ప్రయత్నాన్ని సూచిస్తుంది. కాబట్టి, ఇది బైబిల్ కథపై పరాన్నజీవి.
మీ దృష్టిలో, ఉత్తర అమెరికా క్రైస్తవులను ఎక్కువగా ఆకర్షించే సైద్ధాంతిక విగ్రహాలు ఏమిటి?
నేటి విగ్రహాలలో అత్యంత ఆకర్షణీయమైనది విముక్తి పొందిన వ్యక్తి అని నేను భావిస్తున్నాను. ఇది గత 60 సంవత్సరాల లైంగిక విప్లవం మరియు స్వేచ్ఛా మార్కెట్లపై దృష్టి సారించిన వినియోగదారుల అనుకూల స్వేచ్ఛావాదానికి ఆధారం. అయితే జాతీయవాదాన్ని కూడా ప్రస్తావించకుండా ఉండలేను. ప్రత్యక్షంగా విముక్తి పొందిన వ్యక్తులుగా కూడా, మనం మనకంటే పెద్దదానికి చెందినవారమని కోరుకుంటాము. మరియు రాష్ట్రం తరచుగా ఈ ప్రయోజనాన్ని అందిస్తుంది, కనీసం కొంతకాలం.
2020 ఇటీవలి చరిత్రలో అత్యంత రాజకీయంగా అల్లకల్లోలమైన సంవత్సరాల్లో ఒకటి. 2020 నాటి రాజకీయ పరిణామాలను మీ పుస్తకం ఎలా ప్రస్తావిస్తుంది?
సరే, రెండవ ఎడిషన్ ఇప్పుడే 2019లో ప్రచురించబడింది, కనుక ఇది రెండు సంవత్సరాల కంటే తక్కువ వ్యవధిలో ప్రచురించబడింది. అయితే, కొత్త ఎడిషన్‌లో నేను చేసిన మార్పులు 2000ల ప్రారంభం నుండి ఉదారవాదం యొక్క అభివృద్ధిని ప్రతిబింబిస్తాయి, యువ అమెరికన్లలో సోషలిజం పట్ల కొంచెం సానుకూల దృక్పథాన్ని ప్రతిబింబిస్తాయి మరియు ఇది ప్రజలు సాంస్కృతిక మార్క్సిజం అని పిలిచే దాని యొక్క పెరుగుతున్న ప్రభావాన్ని ప్రతిబింబిస్తుంది. 2020లో, 2003లో నేను ఊహించిన కొన్ని ప్రతికూల అంశాలు తీవ్ర పోటీతో కూడిన అధ్యక్ష ఎన్నికల్లో కలిసి 2021 జనవరిలో క్యాపిటల్‌లో జరిగిన అల్లర్లకు దారితీశాయి. ప్రత్యేకించి వ్యక్తిగత స్వయంప్రతిపత్తిని మరియు వ్యక్తిగత ప్రామాణికతను సాధారణ సమాజ ప్రమాణాలను పణంగా పెట్టి దాని స్వంత ప్రయోజనాల కోసం ప్రోత్సహించే సమాజంలో, ప్రజలను ఒకచోట చేర్చే జిగురు బలహీనపడటం ప్రారంభించినప్పుడు మనం ఆశ్చర్యపోనవసరం లేదు.
చర్చి కోసం, విగ్రహారాధన భావజాలం మరియు ఆరోగ్యకరమైన క్రైస్తవ పౌరసత్వం మధ్య తేడా ఏమిటి?
ఓహ్, అక్కడ చాలా తేడా ఉంది. ఆరోగ్యకరమైన పౌర నిశ్చితార్థానికి మనం పౌరులుగా ఉన్న రాజకీయ సంస్థలలో పాల్గొనడం అవసరం. దాని అధికార పరిధిలోని వ్యక్తులు మరియు సంఘాలకు ప్రజా న్యాయం అందేలా చూసుకోవాలి. మన పక్షపాత కట్టుబాట్లను లేదా సత్యం పట్ల మన నిబద్ధతను మనం పక్కన పెట్టాల్సిన అవసరం లేదు, కానీ సత్యం మరియు దాని అర్థంపై మన అవగాహన గురించి మనం కొంత వినయాన్ని కలిగి ఉండాలి. మేము మోక్షానికి సంబంధించిన ఒక నిర్దిష్ట తప్పుడు కథనానికి కట్టుబడి మరియు దాని నుండి కదలడానికి నిరాకరిస్తే, మేము మొత్తం రాజకీయ వ్యవస్థ యొక్క ఆరోగ్యానికి హాని కలిగిస్తాము. మంచి పౌరసత్వానికి మన కుటుంబాలు, పొరుగు ప్రాంతాలు, చర్చి సమ్మేళనాలు, కార్మిక సంఘాలు మరియు ఉద్యోగ సంఘాలతో సహా మనం చెందిన ఇతర సంఘాల పట్ల విధేయతను కొనసాగించడం అవసరం. అంతిమ గుర్తింపు కోసం మనం పౌరసత్వం వైపు చూడకూడదు. మీరు అలా చేస్తే, మీరు దానిని సమర్థవంతంగా ఆరాధిస్తున్నారు.
సామాజిక వైవిధ్యం అంటే ఏమిటి?
సామాజిక బహువచనం అనేది వివిధ రకాల సంఘాల మధ్య మానవ కార్యకలాపాలు పంపిణీ చేయబడిన సమాజాలను వివరించడానికి నేను ఉపయోగించే వ్యక్తీకరణ. పాఠశాలలు పిల్లలు మరియు యువకులకు విద్యను అందిస్తాయి. పెట్టుబడిదారులు మరియు వినియోగదారుల పరస్పర ప్రయోజనం కోసం వ్యాపారాలు తమ విలువను పెంచుకోవడానికి మెటీరియల్ మరియు ఇతర వనరులను ఉపయోగిస్తాయి. కార్మిక సంఘాలు కార్యాలయంలోని కార్మికుల హక్కులను పరిరక్షిస్తాయి. పరస్పర స్నేహం మరియు తరువాతి తరాన్ని సృష్టించడం కోసం వివాహం జంటలను ఏకం చేస్తుంది. కుటుంబాలు పిల్లలను పెంచడానికి స్థిరమైన వాతావరణాన్ని అందిస్తాయి. దేవుడిని ఆరాధించే ఉద్దేశ్యంతో చర్చి దాని సభ్యులను సరిగ్గా సేకరిస్తుంది. ఈ సంస్థలు లేదా కమ్యూనిటీలు ఏవీ ఇతర సంస్థ లేదా సంఘం యొక్క మిషన్‌ను స్వాధీనం చేసుకోకూడదు. దేవుడు మనకు అందించిన బహుమతులను వివిధ ప్రయోజనాల కోసం ఉపయోగించుకోవడానికి బహుత్వ సమాజం ఉత్తమ వాతావరణాన్ని అందిస్తుంది.
చర్చి పెరుగుతున్న లౌకిక ప్రజా రంగాన్ని ఎలా చేరుకోవాలి?
ఇది మీరు చర్చి అంటే ఏమిటో ఆధారపడి ఉంటుంది. ఒక శతాబ్దానికి పైగా, ప్రధాన మంత్రిగా పనిచేసిన డచ్ క్రైస్తవ రాజకీయ నాయకుడు అబ్రహం కుయ్పర్, చర్చి క్రీస్తు శరీరంగా మరియు చర్చి ఒక నిర్దిష్టమైన, విభిన్నమైన సంస్థగా కీలకమైన వ్యత్యాసాన్ని చూపించారు. విశ్వాసులందరూ భాగమైన క్రీస్తు శరీరమని మనం చర్చిని నిర్వచించినట్లయితే, మన అంతిమ విధేయత దేవుని రాజ్యానికి అని గుర్తించి ప్రతి పరిస్థితిలో మనం జీవిస్తాము. ప్రజా జీవితంలో న్యాయం జరిగేలా రాజకీయంగా నిర్వహించడం అవసరం కావచ్చు. 19వ శతాబ్దం చివరలో నెదర్లాండ్స్‌లో కుయ్పర్ క్రైస్తవ రాజకీయ పార్టీని స్థాపించాడు. ఉత్తర అమెరికాలో, అది సాధ్యం కాకపోవచ్చు మరియు చాలా మంది క్రైస్తవులు కూడా ఇది అవాంఛనీయమని నమ్ముతారు. కానీ నా పుస్తకంలో నేను విశ్లేషించే సైద్ధాంతిక దృక్పథం నేపథ్యంలో, మనం కేవలం వ్యక్తులుగా జీవించడానికి సంతృప్తి చెందకూడదు. మన జీవితమంతా భగవంతుని కృపకు సహసాక్షులుగా ఉండాలి.
పాస్టర్లు రాజకీయ మరియు పౌర జీవితంలో నిమగ్నమయ్యేలా వారు పరిచర్య చేసేవారిని ఎలా బాగా సిద్ధం చేయవచ్చు? రాజకీయ సమస్యలపై ఎప్పుడు మాట్లాడాలో పాస్టర్‌లకు ఎలా తెలుసు?
ఇక్కడే చర్చి సంస్థ అమలులోకి వస్తుంది. రెండవ ఎడిషన్‌లో అనుబంధం, “ఎక్లెసియోలాజికల్ ముగింపులు” ఉన్నాయి, ఇది చర్చి సమ్మేళనాలు, తెగలు మరియు సువార్త యొక్క మంత్రుల పాత్రను చర్చిస్తుంది. ఉదాహరణకు, చర్చి సమావేశంలో గంటకు $15 కనీస వేతనం లేదా ఇజ్రాయెల్-పాలస్తీనియన్ సమస్యకు రెండు-రాష్ట్రాల పరిష్కారాన్ని ప్రకటించడం సముచితమని నేను అనుకోను. ఏది ఏమైనప్పటికీ, చర్చిలు న్యాయం గురించి బైబిల్ అవగాహన మరియు సమాజ జీవితంపై దాని ప్రగాఢ ప్రభావం గురించి పారిష్‌వాసులకు బోధించాలి.
విశ్వాసులు ప్రజా న్యాయాన్ని ఎలా సంప్రదించాలని మీరు అనుకుంటున్నారు? మీ దృష్టిలో, న్యాయం కోరే విషయంలో మా అసమ్మతికి కారణం ఏమిటి?
మా విభేదాలకు రెండు కారణాలున్నాయి. మొదట, న్యాయం యొక్క ప్రాథమిక సూత్రాల గురించి మనం విభేదించవచ్చు. అలాంటప్పుడు, నేను నా పుస్తకంలో ప్రస్తావించిన లౌకిక భావజాలం చెప్పిన మోక్ష కథల ద్వారా మీరు ప్రతికూలంగా ప్రభావితమై ఉండవచ్చు. బహుశా మనం క్రిస్టియన్ సోషలిస్టులుగా, క్రైస్తవ జాతీయవాదులుగా మారవచ్చు లేదా అలాంటిదే కావచ్చు. నేను ఈ పుస్తకాన్ని వ్రాసిన ప్రధాన కారణం ఏమిటంటే, విశ్వాసులు బైబిల్ లేని మోక్ష కథను అంగీకరించారా మరియు వారు రాజకీయ జీవితాన్ని ఎలా సంప్రదిస్తున్నారో లేదో స్వీయ-పరిశీలించమని ప్రోత్సహించడం.
కానీ రెండవది, మనమందరం మొదటి సూత్రాలపై ఏకీభవించినప్పటికీ, నిర్దిష్ట పరిస్థితులలో వాటిని ఎలా అన్వయించాలో మేము విభేదిస్తాము. మరో మాటలో చెప్పాలంటే, ఈ లేదా ఆ విధానం యొక్క జ్ఞానం గురించి మనమందరం వివేకంతో విభేదిస్తాము. అలాంటి విభేదాలకు చింతించాల్సిన అవసరం లేదు. ఎందుకంటే ఇటువంటి సమస్యలపై చర్చలు విధాన ప్రక్రియకు కీలకం. ప్రతి ఒక్కరూ ప్రశ్నించకుండా కేవలం ఒక విధాన ప్రతిపాదనను అంగీకరిస్తే, అది పని చేసే అవకాశం లేదు.
చివరి హెచ్చరిక. మనం క్రైస్తవులమైనందున మనం సర్వజ్ఞులమని మరియు న్యాయం గురించి బైబిల్ యొక్క అవగాహనకు పూర్తిగా అనుగుణంగా ఉన్నామని కాదు. వినయం తరచుగా రాజకీయ ధర్మంగా పరిగణించబడదు మరియు మన రాజకీయ నాయకులలో చాలా మందికి వినయం ఉన్నట్లు తెలియదు. కానీ రాజకీయ ప్రయోజనాల కోసం ప్రజలు కలిసి పని చేయడం మరియు తద్వారా న్యాయం సాధించడం చూడడానికి వినయం అవసరం.
మీరు ఇక్కడ రాజకీయ దర్శనాలు మరియు భ్రమలను ఆర్డర్ చేయవచ్చు.
ఫోటో కర్టసీ: Joecho-16 | Getty Images Plus
