సాంస్కృతిక ప్రపంచ వ్యవస్థ ఉనికిలో ఉందనడంలో సందేహం లేదు. ఇది ప్రపంచ ఆర్థిక లేదా రాజకీయ వ్యవస్థకు సంబంధించినది, కానీ దానికి సమానంగా లేదు. మనం దాని మెకానిజమ్‌లను, ముఖ్యంగా భారతదేశంపై దాని ప్రభావాన్ని ఎలా అర్థంచేసుకోవచ్చు మరియు అర్థం చేసుకోగలం? ఈ కథనాల శ్రేణిలో, నేను ప్రతిపాదిస్తున్నది అదే.
ఇప్పటి వరకు గుర్తించదగిన ఏకైక ప్రయత్నం ఆంథోనీ డి. కింగ్, ఎడి., కల్చర్, గ్లోబలైజేషన్, అండ్ ది వరల్డ్-సిస్టమ్: ఐడెంటిటీకి సమకాలీన పరిస్థితులు (మిన్నియాపాలిస్: యూనివర్సిటీ ఆఫ్ మిన్నెసోటా ప్రెస్, 1997 , ఇండియా). దాదాపు అదే సమయంలో, నాకు ప్రపంచ వ్యవస్థల సిద్ధాంతంపై, ముఖ్యంగా భారతీయ స్థితిపై ఆసక్తి ఏర్పడింది. వీటిలో కొన్ని అభిప్రాయాలు మొదటగా 16 డిసెంబర్ 1998న కౌరాలంపూర్‌లో జరిగిన 11వ కామన్వెల్త్ అసోసియేషన్ ఫర్ లిటరరీ అండ్ లింగ్విస్టిక్ స్టడీస్ (ACLALS) త్రైవార్షిక సదస్సులో ప్రదర్శించబడ్డాయి మరియు తరువాత ప్రొసీడింగ్‌లలో ప్రచురించబడతాయి.
ప్రపంచ ఆర్థిక మరియు రాజకీయ సిద్ధాంతాలు మరియు సంస్థలు మనలాంటి సమాజాలలో సాంస్కృతిక ఉత్పత్తిని ప్రభావితం చేస్తాయా మరియు నియంత్రిస్తాయా అనేది సమాధానం ఇవ్వవలసిన ప్రశ్న కాదు. స్పష్టంగా అలా. కానీ మన ప్రయోజనాలకు మరింత ముఖ్యమైనది అటువంటి నిర్ణయాల యొక్క క్రమమైన స్వభావాన్ని బహిర్గతం చేయడం. మన స్వంత సంస్కృతి సాంస్కృతిక ప్రపంచ వ్యవస్థను ఎలా ప్రభావితం చేస్తుంది అనేది సహచర ప్రశ్న. మరో మాటలో చెప్పాలంటే, మనం మన స్వంత ప్రయోజనం లేదా ప్రయోజనం కోసం సాంస్కృతిక ప్రపంచ వ్యవస్థలో పాల్గొన్నామా?
ఇటువంటి ప్రశ్నలకు ఇంగితజ్ఞానం సమాధానాలు ఉన్నప్పటికీ, మరింత సమగ్రమైన లేదా లోతైన అవగాహనకు లోతైన, ఇంటర్ డిసిప్లినరీ పరిశోధన అవసరం. మొదట, త్వరిత మరియు స్పష్టమైన ప్రవేశం: సాంప్రదాయకంగా, మేము సాంస్కృతిక ప్రపంచ వ్యవస్థపై ఎక్కువ శ్రద్ధ చూపలేదు, చాలా తక్కువగా అర్థం చేసుకున్నాము. 'సాఫ్ట్ పవర్' గురించి ఎన్ని మాటలు జరిగినా, నిజం ఏమిటంటే, మీరు దానిని ఎలా ముక్కలు చేసినా, భారతీయ సంస్కృతి, ముఖ్యంగా హిందూ సంస్కృతి, దానిని అనుసరించడం మరియు ఉపయోగించడంలో చెడుగా ఉంది.
తరువాత నేను హిందూ కథల వ్యాప్తి మరియు ఆదరణను ఇతర ప్రధాన విశ్వాస సంస్కృతులు మరియు క్రైస్తవం, ఇస్లాం, బౌద్ధమతం మరియు జుడాయిజం వంటి నాగరికతలతో పోల్చి చూస్తాను. అయితే ముందుగా నేను భారతీయ సాహిత్యం మరియు సంస్కృతికి సంబంధించిన సురక్షితమైన, సున్నితంగా కాకపోయినా, టాపిక్‌తో ప్రారంభించాలని ప్రతిపాదిస్తున్నాను, ఆపై విశ్వాసంపై మరింత వివాదాస్పద గ్రంథాలకు వెళ్లండి. మన స్వంత కథనాలను నడపడంలో మనం చాలా వెనుకబడి ఉన్నామని అంగీకరిస్తే, ఈనాటి ప్రకృతి దృశ్యం ఎలా గణనీయంగా భిన్నంగా ఉందో కూడా మనం గుర్తించాలి. ఎందుకు? సాధారణ సమాధానం సోషల్ మీడియా (SM) యొక్క శక్తి.
ప్రధాన స్రవంతి మీడియాకు భిన్నంగా, SM సాంస్కృతిక వాలంటీర్ల సమిష్టిని సృష్టించింది. ఈ తరువాతి వ్యక్తులు ఉన్నత వర్గాల మధ్య పనిచేసే మరియు ధనవంతులు మరియు శక్తివంతులచే ఆదరింపబడే మరింత విశేష “సాంస్కృతిక రాబందులు”తో విభేదించవచ్చు. సంస్కృతి రాబందులు ప్రత్యేకమైన మరియు అరుదైన డౌజిన్షిలో పనిచేస్తాయి. కానీ మరోవైపు, SM చాలా ప్రజాస్వామ్యం, కానీ చాలా ప్రభావవంతమైనది. మీ ఆదివారం వార్తాపత్రికను తెరిచి, మునుపటిది ఎలా పనిచేస్తుందో చూడండి. ఎక్కువ లేదా తక్కువ ఒకే పేర్లు, ముఖాలు మరియు వీక్షణలు వార్తలు మరియు సంస్కృతి యొక్క ప్రతి ప్రాంతంలో వ్యాపించి ఉన్నాయి. దీనికి విరుద్ధంగా, @Twitter పేజీని సందర్శించండి. ఉత్తేజకరమైన, అసహ్యకరమైన, సమాచార, ఆసక్తికరమైన మరియు ఎల్లప్పుడూ ఉత్తేజకరమైన వార్తలు, గాసిప్, అభిప్రాయం మరియు దుర్వినియోగం యొక్క స్థిరమైన స్ట్రీమ్.
SM కార్యకర్తలు భారతదేశ కథనాన్ని మార్చడానికి చాలా చేసారు, కొన్నిసార్లు మొబైల్ ఫోన్ మరియు ప్రాథమిక ఇంటర్నెట్ సదుపాయంతో ఆయుధాలు కలిగి ఉంటారు. వారు “ట్రోలు” అని తృణీకరించబడినప్పటికీ, ఈ జీతం లేని కార్మికులు మిలియన్ల మంది ప్రజల అభిప్రాయాలను కొన్నిసార్లు తప్పుగా మార్చారు. SM విషయానికి వస్తే, మనం చెడు మరియు మంచి రెండింటినీ అంగీకరించాలి. అది మృగం స్వభావం. దాని అపారమైన శక్తిని మరియు వైవిధ్యాన్ని వెలికితీయడం అనేది పులిని స్వారీ చేయడం వంటిది. వేటాడే జంతువులు మిమ్మల్ని తినకుండా ఉండటానికి మీరు దిగలేరు.
మన చర్చలోని కొన్ని కేంద్ర సమస్యలకు వెళ్దాం. సాంస్కృతిక ప్రపంచ వ్యవస్థను రూపొందించడంలో ఆర్థిక శాస్త్రం మరియు రాజకీయాల పాత్ర ఏమిటి? ఆర్థిక శాస్త్రం మరియు రాజకీయాలు వంటి శాస్త్ర విభాగాలు ప్రస్తుత సందర్భంలో, గత లేదా ప్రబలంగా ఉన్న సాంస్కృతిక పోకడలు మరియు అభ్యాసాలను వివరించడానికి ఏ వివరణాత్మక నమూనాలను అభివృద్ధి చేయవచ్చు?
నేను మానిటైజేషన్‌ను అన్వేషించడం మరియు పరిశోధన ఫలితాలను ఎలా ప్రభావితం చేయాలి మరియు దానిని నా నిర్వహణ మరియు మార్కెటింగ్ స్నేహితులకు వదిలివేస్తాను. ఇప్పుడు నేను అంతర్లీన నిర్మాణం, నిలువు నిర్మాణం, మాట్లాడటానికి, సాధ్యమయ్యే సాంస్కృతిక ప్రపంచ-వ్యవస్థల గురించి మాత్రమే ఆందోళన చెందుతున్నాను. సాహిత్య లేదా సాంస్కృతిక విమర్శకులు చేసే విధంగా, ఒక నిర్దిష్ట వచనాన్ని లేదా కళాఖండాన్ని దాని అర్థాన్ని విడదీయడానికి విశ్లేషించడం లక్ష్యం కాదు. తత్వవేత్తలు మరియు సాహిత్య సామాజికవేత్తలు ఇలాగే ప్రశ్నలను అడగాలి: ఈ సాంస్కృతిక ఉత్పత్తులు మరియు నిర్మాణాలను మన కాలంలో కనిపించే, విక్రయించదగిన మరియు అర్థవంతమైనదిగా చేయడం ఏమిటి అనేది ప్రశ్న.
అందువల్ల, సాహిత్య మరియు సాంస్కృతిక గ్రంథాల విలువ మరియు గుర్తింపుకు ప్రతిస్పందించే ప్రక్రియలో, ఆర్థిక మరియు రాజకీయ శక్తులు నేను ఏ పాత్ర పోషిస్తానే దానిపై నాకు ఆసక్తి ఉందని నేను నమ్ముతున్నాను. రచయితలు, పుస్తకాలు మరియు సాంస్కృతిక ఉత్పత్తుల యొక్క క్రమానుగత నిర్మాణాన్ని విశ్లేషించడానికి మరియు స్పష్టం చేయడానికి. కీర్తి ప్రతిష్టలు ఎలా సృష్టించబడతాయో పరిశోధించడానికి. రచయితలు మరియు కళాకారులు కీర్తి, విజయం మరియు ప్రముఖుల నిచ్చెనలను ఎలా అధిరోహించాలో తెలుసుకోండి. చివరగా, నాణ్యత యొక్క అంతుచిక్కని భావన మరియు అది ఆధునిక మార్కెట్ శక్తులతో ఎలా సంబంధం కలిగి ఉందో మేము ఊహాగానాలను పరిశీలిస్తాము. ఇది పొడవైన ఆర్డర్ కావచ్చు, కానీ ప్రయత్నించడం విలువైనదేనా?
ఈ ప్రశ్నలకు మూలాధారం రాజధాని మరియు సంస్కృతి మధ్య సంబంధం. ఈ సంబంధాన్ని బాగా అర్థం చేసుకోవడానికి, మనం మార్క్సిస్ట్ ఆలోచనాపరులు మరియు సిద్ధాంతకర్తల వైపు చూడాలి. అటువంటి సమస్యలపై, ముఖ్యంగా ఆర్థిక శక్తి మరియు సాంస్కృతిక నిర్మాణం మధ్య నిర్మాణాత్మక సంబంధాలను అర్థం చేసుకోవడంలో, అవి ఈ రోజు కొంత కాలం చెల్లినప్పటికీ, వారు చాలా కష్టపడి మరియు స్థిరంగా పనిచేసిన వారు.
క్లాసికల్ మార్క్సిస్ట్ సామాజిక సిద్ధాంతం ప్రకారం, పెట్టుబడి మరియు సంస్కృతి విభిన్న రంగాలను ఆక్రమించాయి. ఆర్థిక శక్తులు మరియు ఉత్పత్తి సంబంధాలు స్థావరానికి చెందినవి మరియు రాజకీయ సంస్థలు, మతం మరియు సంస్కృతి, వాటి సంకేతాలు, చిహ్నాలు మరియు ఆచారాలతో పాటు, సూపర్ స్ట్రక్చర్‌కు చెందినవి. అయినప్పటికీ, రెండవ ప్రపంచ యుద్ధం ముగిసే సమయానికి, ఈ పద్ధతి క్రమంగా సవరించబడింది మరియు పునఃపరిశీలించబడింది.
ఈ ప్రక్రియకు ప్రధాన కారణమైన వారిలో ఒకరు ఫ్రెంచ్ మార్క్సిస్ట్ తత్వవేత్త లూయిస్ అల్తుస్సర్ (1918-1990), అతను దానిని నాకు ఇచ్చిన “సైద్ధాంతిక రాజ్య ఉపకరణం” అని పిలిచే దాని గురించి మాకు మంచి అవగాహన కల్పించారు. అల్తుస్సర్ ఫ్రాయిడ్‌ను సమీకరణంలోకి తీసుకురావడం ద్వారా బేస్ మరియు సూపర్ స్ట్రక్చర్‌పై సరళీకృత అవగాహనను సూచించాడు. అతను బేస్ మరియు సూపర్ స్ట్రక్చర్ యొక్క పరస్పర ఆధారపడటానికి అనుకూలంగా ఏకరేఖ కారణాన్ని విడిచిపెట్టాడు.
ఫ్రెంచ్ తత్వవేత్త లూయిస్ అల్తుస్సర్ (కీస్టోన్/జెట్టి ఇమేజెస్)
ప్రభావవంతమైన వెల్ష్ ప్రొఫెసర్ మరియు సాంస్కృతిక సిద్ధాంతకర్త రేమండ్ విలియమ్స్ (1921-1988) మరింత ముందుకు వెళ్లారు. అతను పునాది మరియు సూపర్ స్ట్రక్చర్ రెండింటినీ డైనమిక్ ప్రక్రియలుగా పరిగణించాడు, తగ్గింపు రెండు-స్థాయి నిర్ణయాత్మక నమూనాల నుండి దూరంగా ఉన్నాడు. ఫ్రాంక్‌ఫర్ట్ స్కూల్‌లోని ముఖ్య సభ్యులు థియోడర్ అడోర్నో (1903-1969) మరియు మాక్స్ హార్క్‌హైమర్ (1895-1973), సమాజంపై ప్రజాదరణ పొందిన సంస్కృతి యొక్క ప్రతికూల ప్రభావాన్ని అర్థం చేసుకోవడానికి మరియు సంస్కృతి పరిశ్రమల అధ్యయనానికి మార్గం సుగమం చేయడానికి ఇప్పటికే కృషి చేస్తున్నారు “సాంస్కృతిక పరిశ్రమ” అనే పదం ప్రఖ్యాతి గాంచిన సంస్కృతి. అందువల్ల, నియో-మార్క్సిస్ట్ మరియు సవరించిన మార్క్సిస్ట్ సిద్ధాంతంలో, పెట్టుబడి శక్తులు సంస్కృతిని, సంస్కృతిలోని కొన్ని అంశాలను ప్రభావితం చేస్తాయి, ప్రత్యేకించి ఆధిపత్య “సాంస్కృతిక పరిశ్రమ”కి చెందిన వాటిని ప్రభావితం చేయకపోయినా, అది పునాదిని ఏదో ఒక రకంగా ప్రభావితం చేస్తుంది. ఇంటర్‌పెనెట్రేషన్. .
నా స్వంత మునుపటి కొన్ని రచనలలో, ఈ ఆధిపత్య సాంస్కృతిక ఆలోచనలు జాతీయ మరియు నాగరికత సరిహద్దులను దాటినప్పుడు వలసరాజ్యాల సంస్కృతిని ఎలా ప్రభావితం చేస్తాయో మరియు నిర్ణయిస్తాయి, అది ఆర్థిక మరియు రాజకీయ సామ్రాజ్యవాదం యొక్క “పునాది”లో ఎలా భాగమైందో చూపించాను. ఉదాహరణకు, వలసరాజ్యాల కాలంలో భారతదేశంలో నవల రూపం ప్రధాన స్రవంతి అయింది మరియు భారతీయ పరిస్థితులు మరియు కథలకు అనుగుణంగా స్వీకరించబడింది మరియు స్వీకరించబడింది. ఇది తరువాత వలసవాద వ్యతిరేకతగా మారింది, ఇది మన స్వంత “పాండిత్యానికి” నిదర్శనం, మేము రెండు విభిన్న దశలను గుర్తించాము.
భారతదేశ పునరుజ్జీవనం మరియు ముందుకు సాగే మార్గం
అధికారం మరియు అధికారానికి ప్రతిఘటన అనేది వలసవాదులు మరియు వలసవాదుల మధ్య ఎన్‌కౌంటర్‌కు ఆధిపత్య రూపకంగా కనిపించినప్పటికీ, చివరికి స్వయంప్రతిపత్తి, స్వీయ-ధృవీకరణ మరియు స్వరాజ్యం కోసం పోరాటం ఇది మూర్తీభవిస్తుంది. కొత్త వ్యక్తిత్వాలు మరియు కొత్త సామూహిక అర్థాల కోసం ఈ ప్రయత్నాలు వాస్తవానికి ఆర్థిక, రాజకీయ, సామాజిక మరియు సాంస్కృతిక క్రమాన్ని సృష్టించడానికి పరిస్థితులను సృష్టిస్తాయి, దీనిలో మానవత్వం, గౌరవం, సమానత్వం మరియు వ్యక్తుల స్వయంప్రతిపత్తిని నేను ఊహించవలసి ఉంటుంది. నిర్వహించబడుతుంది.
మన స్వరాజ్యాన్ని ఎలా చర్చిస్తాం మరియు ఈ రోజు మనం భారతీయ మరియు హిందువులు అనే కొత్త దృగ్విషయాన్ని ఎలా అభివృద్ధి చేయగలము? ఇవి మారుతున్న ప్రపంచ క్రమంలో భారతదేశాన్ని మరింత గొప్ప పాత్రను పోషించడానికి సిద్ధం చేస్తాయి, చర్చ యొక్క నిబంధనలను నిర్వచించడం మరియు దానిని సాంస్కృతికంగా బాధ్యతాయుతంగా మరియు పాతుకుపోయిన మార్గంలో రూపొందించడం సాధ్యమవుతుంది.
